孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價(jià)值內(nèi)核之一。任何一個(gè)民族的發(fā)展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，固然有“父為子綱”“不孝有三，無后為大”等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對于我們今天的精神文明建設(shè)和社會建設(shè)仍然具有重要價(jià)值。
升華父母與子女之間的親情。傳統(tǒng)孝文化認(rèn)為，孝是一種自然生發(fā)的親情。這種親情植根于血緣關(guān)系，生長于父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之懷”的嬰幼兒時(shí)期。同時(shí)，在子女的整個(gè)青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現(xiàn)了無私的愛。父母與子女的愛是自然生發(fā)的，是無條件的道德情感。子女為父母盡孝，是在成長懂事之后才成為理性自覺的。孝作為一種親情，蘊(yùn)含著父母養(yǎng)育未成年子女的責(zé)任和子女贍養(yǎng)年老父母的義務(wù)。這種責(zé)任和義務(wù)關(guān)系既不是契約關(guān)系，也不是任何意義上的等價(jià)交換，而是親情的自然產(chǎn)物，是一種不可推卸的道德責(zé)任和義務(wù)。在我國傳統(tǒng)社會，孝在一些時(shí)期與“父為子綱”緊密相連，因而在家庭關(guān)系中存在等級制和威權(quán)色彩，使孝的親情色彩受到嚴(yán)重削弱。這是不可取的。在當(dāng)代社會繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝文化，應(yīng)摒棄“父為子綱”等不合時(shí)宜的內(nèi)容，而著眼于升華父母與子女之間的血肉親情。
促進(jìn)個(gè)體關(guān)懷他人和社會。在傳統(tǒng)孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助于培育子女對父母等親人的愛，進(jìn)而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，為父母盡孝是一切教化之本。誰相信一個(gè)連“親親”的德行或情感都沒有的人會真心誠意地關(guān)心他人、熱愛祖國呢？因此，傳統(tǒng)孝文化把孝與公、忠聯(lián)系起來，強(qiáng)調(diào)人們以“親親”和盡孝為起點(diǎn)，培養(yǎng)關(guān)心他人、關(guān)心社會的胸懷和情懷。現(xiàn)代社會是所謂的“陌生人社會”，傳統(tǒng)社會中那種鄰里守望相助的局面發(fā)生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚(yáng)傳統(tǒng)社會中由近及遠(yuǎn)、由己及人的“大孝”精神。有了這樣一種精神，我們就能夠處理好自己與家人、社會、民族、國家的關(guān)系，關(guān)愛他人、服務(wù)社會，在關(guān)鍵時(shí)刻為國家和民族利益挺身而出、盡責(zé)盡力。
助推家庭養(yǎng)老。在傳統(tǒng)社會，養(yǎng)老問題基本上是在家庭內(nèi)部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂“養(yǎng)兒防老，積谷防饑”，就體現(xiàn)了這個(gè)特征。目前，我國社會老齡化愈益突出。截至2013年底，我國60歲以上的老年人口已突破2億。據(jù)預(yù)測，到2050年，這一數(shù)字將接近5億，人口老齡化將由目前的14%左右逐年提高到本世紀(jì)中葉的35%左右。如何養(yǎng)老已成為刻不容緩的社會問題。養(yǎng)老問題可以通過社會化方式解決，敬老院、托老所等社會機(jī)構(gòu)承擔(dān)了部分養(yǎng)老職能。然而，由于歷史文化傳統(tǒng)的影響，機(jī)構(gòu)養(yǎng)老并非多數(shù)老年人的首選。同時(shí)，我國機(jī)構(gòu)養(yǎng)老發(fā)展時(shí)間不長，軟硬件設(shè)施尚不完善，與社會需求相比還存在不小差距，因而家庭養(yǎng)老的功能仍然不可替代。促進(jìn)家庭養(yǎng)老，弘揚(yáng)尊老、愛老、養(yǎng)老的傳統(tǒng)孝文化無疑具有重要意義。
（作者為中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授）
